Anonim

Traditionelle chinesische Medizin

Traditionelle chinesische Medizin

Therapeutische Intervention

Gesundheits- und Energiebilanz Der Ursprung von Krankheiten Die vier Elemente der Diagnose Die therapeutischen Möglichkeiten Prävention: Die Bedeutung der Kunst, das Leben zu nähren
  • Gesundheits- und Energiebilanz
  • Der Ursprung der Krankheiten
  • Die vier Elemente der Diagnose
  • Therapeutische Möglichkeiten
  • Prävention: die Bedeutung der Kunst, um das Leben zu ernähren

Prävention: die Bedeutung der Kunst, um das Leben zu ernähren

Das Konzept der Prävention ist charakteristisch für die chinesische Kultur. Tatsächlich ist es eines der Themen, die häufig nicht nur in medizinischen Texten vorkommen, sondern auch in den Werken der größten Denker, sowohl der Konfuzianer als auch der Taoisten. Xun Zi, ein berühmter konfuzianischer Gelehrter des dritten Jahrhunderts vor Christus, sagt in diesem Zusammenhang: „Der wahre König beginnt, seinen Zustand in Ordnung zu bringen, solange noch ein Ordnungszustand herrscht. Er wartet nicht darauf, dass Aufstände ausbrechen. "

Daparte, sein Neijing, der Klassiker der chinesischen Medizin, sagt: „Heilige Ärzte warten nicht darauf, dass sich das Böse manifestiert, um es zu behandeln, sondern sie befassen sich damit, bevor es sich manifestiert. Das Warten, bis sich die Krankheit manifestiert, um sie zu heilen, und bis sich die Störung gelegt hat, um damit fertig zu werden, ist wie das Warten, durstig zu sein, einen Brunnen zu graben und darauf zu warten, dass der Kampf seine Waffen schmiedet. Ist es nicht zu spät? "

Das Konzept der Prävention wurde auch dank der kulturellen Bewegungen wichtig, die sich in den ersten Jahrhunderten v. Chr. Entwickelten und deren Ziel die Suche nach Unsterblichkeit war, genannt Chang Sheng (langes Leben). Für den chinesischen Mann, der eine einheitliche Vision der Person hat, Die Idee der Unsterblichkeit betraf nicht nur den Geist, sondern auch den Körper.

Die Suche nach "langem Leben" hatte im taoistischen Bereich während der Han-Ära (2. Jahrhundert v. Chr. - 2. Jahrhundert n. Chr.) Einen großen Impuls. Der große Verdienst dieser Schule bestand darin, das Leben zu betonen: Sie predigte den Abschied von Weltgeschehen und Politik und wollte den Menschen zu einem besseren Verständnis der Naturgeheimnisse begleiten und ihm helfen Entdecken Sie den inneren Wert seiner Innerlichkeit. Die Lehren dieser Schule führten zur Entdeckung des Wertes des Selbst (gui ji) und der möglichen Fülle des Lebens (quang sheng) und bekräftigten den Wert des persönlichen Lebens: sheng. Die Aufmerksamkeit der taoistischen Adepten konzentrierte sich auf das persönliche Leben und auf das der Natur, kurz auf das Leben an sich.

Selbst für den Taoismus ist "langes Leben" ein esoterisches Konzept (das ultimative Ziel des Adepten besteht darin, einen Embryo der Unsterblichkeit zu gebären, der den sterblichen Körper allmählich durch einen subtilen und ätherischen ersetzt, der es zum Zeitpunkt des Todes erlaubt physisch in den Himmel, in den undifferenzierten zurückkehren), sind die Methoden zur Geburt dieses Embryos für alle teilbar und gewinnbringend: durch richtige Ernährung, sexuelle Disziplin die Essenzen und die Lebensenergie horten, ein ruhiges Leben und frei von Leidenschaften, die die Ursache von Krankheiten sind. Aus dieser Auffassung stammen alle Hygienepraktiken und -methoden, die von den verschiedenen Fachgebieten der chinesischen Medizin gelehrt werden.

Langlebigkeit bedeutet für das alte chinesische Denken, nicht nur lange zu leben, sondern auch gut zu leben. Zu wissen, wie man für die alte Tradition lebt, bedeutet, zu wissen, wie man ist, wie man das Energieerbe, das man bei der Geburt erhält, in Grenzen hält, die Bestandteile seiner Person in Harmonie hält, den Gesetzen des Universums folgt, Ungleichgewichte und Perversionen behebt Das passiert in unserer Seele wie in unserem Körper. Dazu dienen die Zweige der Medizin: Diätetik, Akupunktur und Phytotherapie sollen Energieungleichgewichte korrigieren, bevor die Krankheit ausbricht. Die richtige Auswahl von Lebensmitteln, die regelmäßige Durchführung von Akupunktursitzungen und die Anwendung einiger von einem chinesischen Kräutermedizin-Experten empfohlener Kräutertherapien in kritischen Lebensmomenten (Wechseljahre, Zeiten mit besonderem Stress, Altern) können dazu beitragen, nicht krank zu werden.

Interessanterweise wird der Begriff "Prävention", wenn er ins Chinesische übersetzt wird, zu Yang Sheng, "der Kunst, das Leben zu ernähren". Deshalb beziehen wir uns niemals nur auf die Ernährung des Körpers oder des Geistes, sondern es ist angezeigt, das Qi, den ultimativen Bestandteil von allem, mit maximaler Fließfähigkeit und Harmonie zirkulieren zu lassen, um das Lebenspotential jedes Einzelnen kontinuierlich aufzufüllen Lebewesen.

Der Begriff ist sehr artikuliert, weil er durch den Einfluss beider Gedanken beeinflusst wird, aus denen die theoretischen Grundlagen der chinesischen Medizin hervorgehen, dh Konfuzianismus und Taoismus. Wenn Sie gut leben möchten, müssen Sie eine Reihe von Grundsätzen befolgen, um zu wissen, wie man gut isst, wie man atmet, wie man sich an die vier Jahreszeiten anpasst, wie man sich ausruht und die richtige körperliche Aktivität ausführt (konfuzianischer regulativer Aspekt der Prävention) Der Innerlichkeit wird viel Bedeutung beigemessen. Bereits im fünften Jahrhundert v. Chr. Behaupteten die Chinesen, Leidenschaften machten krank und untersuchten ihre Auswirkungen auf alle Organe und den gesamten Organismus Geisteszustand bedeutet, dass eine Leidenschaft in der Lage ist, den energetischen Gleichgewichtszustand eines bestimmten Organs zu stören, die Funktionalität seines physischsten Teils zu verringern und den Zustand seines Shen zu verändern.

Die Medizin hat deshalb mit Hilfe der Philosophie die Wichtigkeit einer inneren Reise, die zum "Selbstbesitz" führt, als eine Fähigkeit hervorgehoben, das eigene Leben bei der Suche nach dem eigenen Wohlbefinden bewusst zu führen, auch verstanden als die Fähigkeit, die eigene Aufgabe zu finden und vollständig auszuführen. Zweitens lehrte er, wie man Techniken wie "die Kunst der Leere des Herzens" anwendet, die darauf abzielen, die Seele in jeder Situation ruhig zu halten, auch wenn sie negativ ist.

Für die chinesische Medizin ist das Herz das wichtigste Organ: Es steuert die lebenswichtigen Prozesse des gesamten Organismus und koordiniert die Aktivitäten aller anderen Organe. es hängt von der Suche nach Wissen und Selbstwahrheit, Glück oder Unglück, Gesundheit oder Krankheit, Langlebigkeit oder vorzeitigem Tod ab. Um diese lebenswichtige Aufgabe auszuführen, muss sich das Herz in einem "leeren" Zustand befinden. Die chinesische Medizin hat bereits in den ersten Jahrhunderten vor Christus empfohlen, das Herz nicht zu beschweren, da ein mit Gefühlen und Leidenschaften überladenes Herz ein gequältes Herz ist und dieser Zustand gesundheitsschädlich ist.

Ausgehend von diesen Überlegungen formulierten viele alte Texte das Xin Shu, genau die "Kunst des Herzens", als die Fähigkeit, die Rolle dieses Organs als Souverän wiederherzustellen und ihm zu erlauben, über das Individuum zu herrschen Hand in Hand mit geistiger Gesundheit; Die "Leere des Herzens" zu machen bedeutet, das Herz zum Zentrum zu machen, zum heiligen Raum, der es einem ermöglicht, an der eigenen Natur festzuhalten und mit den spirituellen Quellen zu kommunizieren. Die "Kunst des Herzens" ermöglicht es Ihnen, dank verschiedener Techniken eine Leere zu schaffen, um endlich in den eigenen Besitz zu gelangen: In einem leeren Herzen haftet nichts auf rücksichtslose Weise an, nichts nimmt einen unzulässigen Platz ein, aber alles wird begrüßt und gewogen für menschliches und spirituelles Wachstum, das zu authentischem Wohlbefinden führt.

Es gibt verschiedene Techniken zur Erhaltung der Gesundheit: Hygienepraktiken wie das Atmen; verschiedene Formen der Meditation, Kontemplation, Visualisierung; verschiedene Arten von Gymnastik wie Taiji Quan, Qi Gong und Gong Fu, alte Kampfkünste und jetzt gesunde Techniken, die für den Nahkampf eingesetzt werden können. Die Ausübung einiger Künste wie Kalligraphie und Musik wird von der chinesischen Tradition auch als sehr nützlich für die Gesundheit angesehen.

Wichtig sind alle Techniken zur "Fütterung des Atems", dh das kosmische Qi, das Grundprinzip jeder lebendigen Realität, das der Mensch durch Atmen aufnehmen kann. Das Atmen ist ein Akt der Nahrung für den Körper als ständiger und rhythmischer Austausch zwischen dem Individuum und der Umwelt.

„Der Körper ist die Residenz der Shen. Wenn Geist und Atem im Körper wohnen, ist der Mensch gesund und stark, wenn sie zerstreut sind, ist das Herz geschwächt. Wer zuerst seinen Körper schützen will, der beruhigt seinen Geist und seinen Atem. Der Atem ist die Mutter des Geistes, der Geist der Sohn des Atems. Wenn Geist und Atem vereint sind, ist es Langes Leben. Wenn Sie Ihren Geist beruhigen wollen, müssen Sie den ursprünglichen Atem bewahren. Wenn der ursprüngliche Atem in den Körper eindringt, erhält der Geist Frieden und der Atem des Körpers wird wie der Ozean. Wenn der Atem kräftig ist, ist das Herz in Frieden und der Geist ist ruhig. Bleiben Sie ständig im Ursprung des Tao und Sie werden von Natur aus Heilige, der Atem kommuniziert mit dem Geist und der Geist mit Ihrer tiefen Natur. "

In dieser Vision, die von der taoistischen Mystik beeinflusst wird, ist der Körper "kosmisiert" und vergeistigt: Es ist die Heimat der Shen und der kosmischen Energien, das heißt "Was Leben macht".

Sobald das Tao, das ist der Weg, der die Welt ständig belebt, wiederentdeckt ist, entdeckt der Mensch den Prozess, der zu voller Vitalität führt, indem er einfach das Leben fließen lässt. Sobald die Gelassenheit wiederentdeckt wurde, entfaltet sich die Vitalität, das Leben fließt in Fülle und der Mensch schafft es, seine Rhythmen zu heiraten, wie das Auf und Ab des Meeres, wie das Ausatmen und die Inspiration des vitalen Atems.

Gehen Sie zurück zum Menü